Скачать книги серии «Философия для «ленивых»»

Шопенгауэр, кроме многочисленных заслуг перед Философией, соорудил философский фундамент новой науки, которую в 1907-м году Иван Блох назвал сексологией. Сделал это Шопенгауэр легко и непринужденно, просто включив главу «Метафизика половой любви» в свой основной труд – «Мир как воля и представление». В этой весьма занимательной книжице вы найдете и хрестоматийный текст Шопенгаура и, как всегда, доступные и увлекательные комментарии и пояснения Бориса Поломошного – популярного поводыря по философским дебрям для ленивых.

«Афоризмы» Фрэнсиса Бэкона – это, по сути дела, гимн Природе и предостережение человеку в его стремлении царствовать над ней. Когда человек решает, что «нам нельзя ждать милости от природы, взять их у нее – наша задача» и действует соответственно этому «принципу», он начинает напоминать серийного маньяка-насильника, силой овладевающего объектом его вожделения. Однако Природа не прощает своих насильников. Если вырубаются леса в Карпатах, сплошь состоящие из столетних смерек, то нечего потом жаловаться на небывалые доселе наводнения. Если проводятся сомнительные эксперименты на работающем ядерном реакторе, то «черный Чернобыль» – естественное следствие надругательства человека не-разумного Природой-матушкой, не позволяющей учинять произвол над собой. Об этом, по сути дела, и пишет в своих «Афоризмах» Френсис Бэкон, а мы лишь доводим его пророческие мысли до сведения своих читателей.

Данная статья посвящена вскрытию Фрэнсисом Бэконом изъянов нашего мышления, присущим – если с ними не бороться и если их не преодолевать – поголовно всем людям. Эти изъяны Ф.Бэкон назвал «идолами, осаждающими умы людей». Мы же в представленной здесь миниатюрной работе стремились раскрыть те связи и отношения, которые действительно существуют между изъянами («идолами») нашего мышления и теми негативными последствиями принимаемых нами решений и соответствующих им действий в результате нашего непротивления указанным «идолам».

То, что наше повествование о человеке по имени Фрэнсис Бэкон здесь оказалось выходящим за пределы одной статьи, далеко не случайно. Многовекторность его философских и научных интересов не может не ошеломлять. Как, впрочем, и результативность и эффективность изысканий, произведенных Френсисом Бэконом. Его заметка «О высокой должности» по своей сути – это «тест-лист» постоянного мониторинга, если хотите – нравственного «аудита» человека на определение его пригодности или непригодности к заниманию им «руководящих» постов.

Данная миниатюра посвящена философу Георгу Вильгельму Фридриху Гегелю. Наша задача – на минимальном информационном пространстве обеспечить Вам режим максимального благоприятствования для освоения (превращения из не-своего в свое) основ гегелевской философии. Оградив при этом вас от попадания в психоневрологический диспансер в качестве пациента, что, – увы!, – нередко случается с наиболее ретивыми изучателями Гегеля. «Зачем мы это делаем?», – спросите вы. Затем, чтобы максимально укрепить несомненно имеющийся у нас иммунитет против глупости, выдающей себя за умность. Ведь с такой мимикрией нам приходится сталкиваться в жизни слишком часто.

Если согласиться с мнением Гегеля о том, что философия – это «эпоха, схваченная мыслью», то приходится признать: одним философам удавалось «схватить» (to grasp) мыслью свою эпоху, другим – не свою. Кому-то – ретроспективно – предшествующую, а кому-то – ту, что на момент его жизни еще не настала. К числу последних в первую очередь следует, скорее всего, отнести Гераклита. Именно о нем пойдет речь в нашем предельно сжатом очерке. Сказать о Гераклите, что он своими взглядами «опередил свое время», значит не сказать о нем практически ничего. По крайней мере, существенного. За наше непонимание того, что было сказано Гераклитом две с половиной тысячи лет назад, мы и сегодня расплачиваемся, в том числе – самым дорогим, что у нас есть – миллионами человеческих жизней. Как мы «умудряемся» это делать – читайте в книге.

Этой коротенькой заметкой мы попытаемся пробудить у вас, уважаемый читатель, живой интерес к феномену древнеиндийской мудрости – самобытной, непривычной, в чем-то – необычной для человека европейской, или, если хотите, западной культуры мышления. Необычность для нас начинается уже с того, что авторы образцов древнеиндийской мудрости – в преимущественном своем большинстве – остались навечно безымянными: их, скорее всего, интересовало не то, чтобы оставить по себе лично память в истории, а то, чтобы их жизненные мысли достались всем последующим поколениям людей для их пользы. Мы же – со своей стороны – постарались «перекинуть мостики», ведущие от древности высказанных и приведенных здесь мудростей, к злободневности тех проблем, над решением которых люди корпят и мучаются сегодня, и в позитивном разрешении которых помощь древнеиндийских мудрецов может стать действительно действенной и эффективной.

Целью этой заметки является преодоление сложившихся на протяжении двух «с хвостиком» веков либо досужих, либо снобистских суждений об Иммануиле Канте. Первые сводятся к тому, чтобы хулить Канта – «маленького человечка с большими амбициями», пишущего непонятно что и непонятно для кого. Вторые – к тому, чтобы с напускным видом «избранного» и «посвященного» хвалить Канта, так и не поняв ни его, ни того, что он сделал для всех нас. Да, конечно, Кант был маленького роста и – от рождения – хилого здоровья и сложения. Да, его личная жизнь, как сейчас принято говорить, «не сложилась». Зато у него сложилось с тем, чтобы помочь каждому человеку, независимо от его роста, веса и прочих антропометрических данных ощутить, почувствовать, воспринять и осознать свою грандиозность и величие своего предназначения в этом Мире. Даже Великую Тайну Абсолютной Истины, разгаданную им, Кант не опубликовал, а оставил в своих рукописях, не желая лишать каждого мыслящего человека радости его собственной разгадки Тайны.

В предлагаемой вашему вниманию статье речь пойдет о китайском мудреце Кун-цзы, чье имя привычно для европейского слуха звучит как Конфуций. Оно давно уже стало символом китайской культуры и ее достижений, наряду с шелком, бумагой, фарфором, компасом, порохом и производными от него фейерверками. Конфуция часто называют автором «религии без бога», в центре которой находится сам Кун-цзы. Его учение до сих пор – с небольшим перерывом на период тотального господства маоизма – является основой и морали, и системы воспитания в Китае, а конфуцианство сегодня – одно из самых распространенных идейных течений, и не только на Востоке. Мы же в своей работе попытались заострить внимание Читателя на тех моментах, аспектах, ракурсах в доктрине Конфуция, что открывают нам его как человека, способного через тьму веков оказать помощь нам с Вами в решении одолевающих нас проблем.

В представляемой на ваше обозрение статье речь идет о человеке, который не ограничился констатацией обнаруживаемых человеческих слабостей, а искал и находил человеческие средства их преодоления. Имя этого человека – Жан де Лабрюйер. Мы здесь приводим лишь те его высказывания, которые, на наш взгляд, наиболее созвучны с теми проблемами, которые являются наиболее болезненными для нас сегодня. С теми, что мучают нас в наше сумасшедшее время. С теми, которыми требуются от нас адекватные и эффективные преобразования. Прежде всего – в нас самих. Остальное – приложится.

Донести, «не расплескав», то основное содержание, которое заложено древнекитайским мудрецом Лао-Цзы в памятнике философской мысли под названием «Дао дэ цзин» – в этом состоит основная задача данной статьи. После ознакомления с ней у вас, уважаемый читатель, никогда не возникнет вопрос о том, как достойно ответить на недостойное предложение, сопровождаемое провокационным призывом: «В жизни все надо попробовать». Вы просто скажете словами Лао-цзы: «Бывает так, что за одну-единственную ошибку, совершенную в жизни, расплачиваться приходится всю жизнь». В самом конце статьи предлагается наша версия ответов на вопросы о том, почему и для чего философия возникла практически одновременно в достаточно отдаленных друг от друга местах планеты Земля: в Древней Греции, в Индии и Китае.

Предлагаемая вашему вниманию заметка направлена на предоставление информации об интереснейшем мыслителе – Франсуа де Ларошфуко, – чьи идеи оказываются сегодня чрезвычайно злободневными. Если в предыдущей нашей статье речь шла о вскрытии Френсисом Бэконом изъянов нашего мышления, то здесь уже мы – «с подачи» Ларошфуко – сосредотачиваем внимание на общих для всех людей слабостях души человека, или, если угодно, его психики, поскольку в смысловом переводе с древнегреческого психика и есть душа. Особенностью данной работы является проведение инициированной Ларошфуко мысли о том, что далеко не обязательно говорить о серьезных вещах с «ученым видом знатока», и, наоборот, не все, что говорится с «умным видом», умно.

Данная коротенькая статья – не только и не столько дань памяти удивительнейшему человеку, который – впервые в истории – своей жизнью доказал, что можно-таки быть Правителем, оставаясь при этом Человеком и будучи Философом. Здесь мы пытаемся обосновать идею того, что три названных ипостаси, в которых предстает перед Миром Людей Марк Аврелий, – не случайный, хаотичный набор произвольных свойств, а что первое (если оно – с большой буквы) обусловлено вторым и третьим. Если они – тоже с большой буквы.

В представляемой вашему вниманию краткой работе излагается суть воззрений Сунь-цзы, того, кто жил, мыслил и действовал две с половиной тысячи лет назад, и чье имя долгое время ассоциировалось исключительно с областью военного дела. На самом же деле ценность теоретических разработок и практических рекомендаций Сунь-цзы выходит далеко за пределы узкоспециализированных установок, предназначенных для подготовки, организации и ведения военных действий. Идеи Сунь-цзы сегодня эффективно применяются в политике и дипломатии, в бизнесе и в спорте, то есть везде, где есть конкуренция и где требуется принятие стратегических, оперативных, тактических решений, притом – безошибочно точных.

Данная миниатюра посвящена знакомству с Фалесом из Милета – человеком, признанным, теперь уже, пожалуй, навсегда, первым в мире философом. В ней – в предельно сжатом виде – представлено то главное, за что человечество признательно или, во всяком случае, ему следует быть признательным этому человеку. В отличие от множества других ранее публиковавшихся работ о Фалесе в данной миниатюре этот философ ни с кем не сопоставляется и никому не противопоставляется, а предстает как автор множества оригинальных, порой парадоксальных идей, до сих пор приводящих людей в изумление своей глубиной и вечной современностью.

В представляемом на Ваше обозрение материале речь идет о, пожалуй, самой эпатажной, загадочной и провокационной работе Георга Вильгельма Фридриха Гегеля: «Кто мыслит абстрактно?». В ней Гегель умышленно подталкивает читателя к тому, чтобы тот сделал содержательно ложные выводы в отношении и самогo абстрактного мышления, и его субъекта. Мы же в данной своей работе приходим к выводу о том, что Гегель таким экстравагантным образом проводит испытание читателей: и на их интеллектуальную зрелость, и на их способность не поддаваться на провокации. Даже – исходящие от классика мировой философской мысли. Это – что касается первой части представленной – здесь и сейчас – нашей работы.

Данная – вторая – часть нашей работы, посвященной исследованию смысла и сути гегелевского опуса «Кто мыслит абстрактно?», является не только и не столько продолжением первой, сколько поиском конкретно-жизненного применения нашего – надеемся – состоявшегося понимания гегелевской задумки. Насколько удачно, или же – не-удачно у нас это получилось, или же – не получилось осуществить, судить Вам, уважаемый/уважаемая Читатель/Читательница.

Данная заметка – по сути дела – ответ. Всем скептикам, утверждающим, что от философии не было, нет, и не может быть никакой практической пользы, а есть лишь одна сплошная морока и головная боль. Наш ответ им базируется на работе «Откуда берется ум?» философа Эвальда Васильевича Ильенкова, обосновавшего в теории и доказавшего на практике, что сознание и мышление являются не биологически/физиологически предопределенными, а социально обусловленными феноменами, принципиально достижимыми и потенциально развиваемыми, несмотря ни на какие естественные или искусственные преграды и препятствия. Наша же задача – в данном случае – состояла в том, чтобы, не упустив ничего существенного, в предельно сжатой форме донести до своего читателя содержание поразительной по своей глубине и практической действенности работы Эвальда Васильевича Ильенкова, добавив лишь небольшой исторический экскурс в проблему возможности и необходимости социализации людей, лишенных зрения и слуха.

Эта заметка посвящена Жан-Поль Сартру. Философу и Человеку, у которого чувство справедливости и постоянное состояние сопереживания и сострадания достигали порой чуть ли не болезненного состояния. Именно они привели его к философии. Его философии. За что мы ему безмерно благодарны и признательны.

Данная статья посвящена поиску ответа на вопрос, поставленный Эрихом Фроммом в название его работы: «Человек волк или овца?». Полностью солидаризируясь с Э.Фроммом в отношении необходимости выяснения, условно и аллегорически говоря, «волчьего» и «овечьего» в «человечьей» сущности, мы, все же, не можем позволить себе согласиться с выводом Фромма о существовании такого, якобы имманентного, то есть, внутренне присущего людям, свойства, как «готовность людей рисковать своей жизнью, жертвовать своей любовью, отказаться от своей свободы и собственного мышления только ради того, чтобы стать членом стада». Мы не призываем нашего Читателя стать нашим союзником и единомышленником, мы приглашаем Его стать нашим сомышленником.

Предлагаемая Вашему вниманию миниатюра посвящена лауреату Нобелевской премии в области литературы (1957-й г.) Альберу Камю: с акцентом на его работу «Бунтующий человек». Высказывания гения зачастую по своему смыслу оказываются созвучными с самыми разными состояниями и настроениями разных людей. Один слышит в них одно, другой – другое, но обязательно – то, что как раз ему и именно сейчас представляется важным, нужным и существенным. Именно с таким феноменом сталкивается каждый чувствующий и мыслящий человек, читая эссе Альбера Камю «Бунтующий человек». Мы же в своей работе стремились подчеркнуть тот непреходящий философский смысл, что просматривается сквозь вуаль слов текста «Бунтующего человека», и что при этом созвучен с cодержанием тех реалий, с которыми именно нам с Вами приходится сталкиваться. Ведь каждая настоящая, то есть, стоящая времени, затрачиваемого на ее прочтение, книга неисчерпаема, как Вселенная.

Просматриваемый Вами – здесь и сейчас – очерк посвящен называемому сегодня предтечей экзистенциализма философу: Серену Кьеркегору, который прожил недолго, однако за неполных 43 года своей жизни успел написать много. Самые резонансные из его книг: «Или-или»; «Наслаждение и долг»; «Несчастнейший»; «Страх и трепет»; «Дневник обольстителя»; «Евангелие страданий»; «Понятие страха»; «Болезнь смерти». На последней из вышеперечисленных книг позволим себе особо акцентировать Ваше внимание. Не оттого, что она «лучше» или «хуже» других – тут наши с Вами мнения могут разойтись – а потому что именно в ней, на наш взгляд, заложен ключ к пониманию того крайне болезненного состояния души человека, которое называется отчаянием. Со своей стороны мы попытались, исходя из написанного Кьеркегором об отчаянии, сформулировать и вынести на Ваш строгий суд свое вuдение того, каким образом можно и стoит это жуткое состояние преодолевать, если оно в какой-то критический момент Вашей жизни – не дай, как говорится, бог, – Вас настигнет.

Данная статья призвана призвать Вас к следованию своему призванию. Следуя за мыслью Макса Вебера, мы – шаг за шагом – стремимся пройти – естественно, – мысленно – вместе с Вами путь от безмятежного упоения перспективой посвятить свою жизнь Науке – через выявление колдо…бин и мин замедленного действия, посредством достойного преодоления всех преград, препятствий и лихоимств равно, как встречающихся на ней, так и подстерегающих расслабившихся на ее обочинах, – к Храму Своего Призвания.

Представляемая на Ваше обозрение статья посвящена проблеме соотношения между философией и наукой, весьма эмоционально выраженной испанским философом XX-го века Хосе Ортегой-и-Гассетом. Его профессиональное достоинство было задето брошенным кем-то из ученых заявлением о том, что философия – не наука. Горячий испанский темперамент Ортеги-и-Гассета вылился в его ответное эпатажное заявление: «да, философия – не наука, ибо она – нечто большее». Выяснению того, как на самом деле соотносятся между собой эти сферы человеческой деятельности, и представляет собой предмет нашего, – надеемся, совместно с Вами – рассмотрения.